Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 810 诸<persName>佛</persName>要集经 大正新修大藏经数位版, No. 810 诸<persName>佛</persName>要集经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.17.810 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-03-13 14:56:21 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 诸<persName>佛</persName>要集经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【碛-CB】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form涧composition[涧-日+月] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 810 诸<persName>佛</persName>要集经卷上 西晋月氏三藏竺法护译

闻如是：

一时，佛遊摩竭国柰丛树间，于其鄕 土北有山，名因沙旧晋言帝树石室，与大比丘众俱， 比丘五千；菩萨二万，皆不退转不起法忍，身 口意定总摄三世，独步三界开化众生，应病 与药各令得所，文殊师利、弥勒菩萨等；复有 诸天八万四千，悉志佛道。

尔时，四部各往诣 佛，虽欲听经不能专精厌所讲法，各各匆匆 多所务求，追逐五浊以为事业。

佛心念言： “众人患厌所宣道教，不肯复来咨受法言，不 见如来，不闻正典，不入心耳，心不思惟不能 修立。”

佛自念言：“吾欲示现如像燕处，不自 现形到他方佛土，与诸佛俱宣讲诸佛之要 集。”

佛复观之，诸佛世尊会于何方？辄睹东方 去是八万四千亿诸佛世界，国名普光，佛号 天王如来、至真、等正觉，现在说法，诸佛会彼。

佛告阿难：“如来当入因沙旧室燕坐三月，诸 天、龙、神、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩休勒、人与 非人，若有来者解喩其意，勿令入室。”

阿难白 佛：“大圣垂恩，有尊巍巍，神妙诸天，其威洞彻， 身形微妙，心意叵见，往来周旋，不能将护。难 既弱劣，无神足力離大德铠，神变所为不及 目连。大目连者，如来咨嗟神足第一，飞到十 方无所罣碍，独可委付护于後事。”

佛告阿难： “勿有此言！如来至真不须人护。今佛观察天 上世间，诸魔、梵天、沙门、梵志，诸天人民阿须 伦，无能作威动移如来无上至真之所建立 也。汝且默然，如来在众能自将护，不须卫者。

“又若阿难！若有毁除士、毁除女，熏士、熏女、 诸天、龙、神、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩休勒、人 若非人，来到尔所，如来至真如在燕坐，汝 当为说如是道教：‘法难可遇，了義亦然，人身 难得，经道稀有，如来兴世劫数时出，能信如 来所宣经典，出家为道见善师友，能从启受 精进爱乐，亦复难遭。若复蒙睹明经比丘讲 淸净法，此不可得，心好放施。若遭众祐授 于供养，受能净毕，是亦难遇。假使孝顺反复 报恩，又勤学问遵持经戒死死不毁，是亦难 値。若复有人愍哀众生，而发无上正真道 意，适发心已寻能奉顺随佛之教，究竟菩萨， 是最难矣。’”

佛告阿难：“如来燕坐，四部之众，诸天、龙、神、阿 须伦等、人与非人，来到尔所欲听经法，当为 宣传如是法教。”

佛复语阿难：“汝承佛教为宣 如斯：‘如来至真无数方便随时化人，弃捐非 法迷惑邪见，汝等承命修正真教。’

“阿难！于彼 何谓邪见？谓礼他人妖伪之術，顺于诸天奉 事鬼神、枯骨朽木山树、江河泉原石神、天地 日月、东西南北北斗社君，蟒蛇鸟兽麋鹿蛟 龙，承事若干殊异魍魉，是谓邪见。

“复次，阿 难！计受吾我，著人寿命，断灭计常，是谓邪 见。擧要言之，当复为汝说微邪见，若族姓子 及族姓女，自起妄想，欲得声闻缘觉之乘，若 复得佛当取灭度，是悉为邪见。

“复次，阿难！ 如来至真在于燕处，当为解说如斯法要： ‘汝等学人，常当慕法義、乐于法乐，以法为上， 念修淸净，好于笃信多所欢悦，惭愧恭恪战 战恐畏。在于三界不疑解脱，慈悲喜护行四 等心，所径历处常能应时，忍辱和雅谦逊下 意，但归于義不取严饰，唯归于慧不取识著， 唯归妙经不取绮辞，唯归正法不取于人。’教 令遵修深妙法忍。所言解度谓三脱门，勤奉 空行不计吾我，修于无想弃捐希望，遵行无 愿消除所誓。

“当为众生说十二因缘。一切诸 法从因缘起，设无因缘则无所起亦无所灭。 当审谛观十二因缘起，察其根源而奉行 之；彼若不谛观十二因缘而致此难。当云何 观？阿难当知，十二牵连悉无所生，无所生者 不起法忍，若不生念是为审谛观十二因缘。

“当复分别贤圣正行，为众说法。何谓圣谛？所 行诚信。其圣谛者，若以心听计于圣谛，无诚 无欺；无诚无欺者，以是之故名曰圣谛。真 谛之義是谓诚信而无所生，其真谛者实为 真正，为離欲谛、为信解谛、无言词谛、无所 行谛、不造苦谛、无所有谛、无应不应无擧 无下谛，则为一谛，无有罪谛、不灭度谛，则无 为谛。

“假使，阿难！解一切法不起不灭，悉无所 住无异众生，是谓贤圣谛。以故如来说如此 法，贤明弟子行于无为，欲晓了慧，令苦不起， 至无所生，是谓苦谛。若遭恼患在于苦痛，不 习诸行断于因缘，因缘已断，是曰弃捨于 习谛矣。若能永灭尽一切苦长无所生，是谓 尽谛。何谓道谛？若修道義不为二业，善不 善法入一品明，求如是路，是则名曰为三脱 门。诸过去佛及与弟子，由此道路至无所 至而取灭度，是为名曰八贤圣路：一曰、正见； 二曰、正念；三曰、正言；四曰、正业；五曰、正活； 六曰、正方便；七曰、正意；八曰、正定。以此护 意因说平等，性以平等则于诸法不怀妄 想，此乃名曰还入径路。

“又复，阿难！说法若 兹，汝等精勤归四意止，为诸众会颁宣解 说三十七品道行之法，使立法教。何谓于彼 三十七品？若住顺義，悉达自然假文字耳。若 等文字，如来以此建立诸法。是诸文字亦自 然空，不生不壞。若有说者不说亦等，不增不 减，所以文字以等故等。假使，阿难！比丘等知 文字，是道品法所住顺義。

“又复，阿难！如来在 燕，若有天、龙、鬼神、犍沓和、人非人来，当为 讲说三世平等。何谓为三？过去已灭、当来 不现、现在无住，堕在顚倒，是亦本净。一切 诸法亦复悉空，无有三世，亦无所住，过去 已空，当来亦空，现在亦空，亦如空空，无空 亦空，如三世空，人空亦如是。三世空名曰 平等，入于一義无有若干，若为说法，能除三 界，乃为安耳。

“何谓能除三界？若有比丘，应 时思惟而观察之，欲界、色界、无色界者，心想 所生，其思想者亦无所有。其无所有了三界 已，无想而想，无进无怠，无所建立，亦不 誓愿，不思不念，皆捨心念，得三脱门，慇勤 专精而修明证，奉三脱门空无相愿。何谓三 脱？得至明证不捨平等，畅于诸法无作不作， 知一切法皆当归尽，不入于禅意不堕落，不 计有一亦无若干，是三脱门而得明证。

“又复， 阿难！当为说法使去五阴。何谓为五？色、痛、想、 行、识，是为五阴。若受此者则为盛阴，不受无 阴；假使修行处于闲居，当作此观。如来常说， 色如聚沫，痛痒如泡，想如野马，行如芭蕉，心 识如幻，佛光逾日，慧越虚空，亲说言教 告修行者，当作此观。如来所讲可入義者， 吾不解了不即启解，欲界如聚沫是亦空耳， 色界亦无，无色无处，不著三界，其不猗者 则无处所，聚沫无我无人寿命，以是之故，一 切诸法无人众生，悉如聚沫水泡、野马芭蕉。 识如幻化亦空，不著三界，若遊诸法不著三 界，无有处所则无所猗，其幻化者不复处当 我人寿命，其了实者亦无我人寿命之本，其 观五阴如是无处，则无五阴。

“又复，阿难！当复 说法，分别消除内外六入，具分别之。何谓内 外六入？如来常说，其吾我空。所以者何？悉本 净故，眼耳鼻口身意亦空，本净无身。假使本 净空无诸入，则无色、声、香、味、细滑、法处。设无 眼、耳、鼻、口、身、意，无因缘识，无内外六入。何 谓外六入？于一切法悉无所受，亦无所捨，从 思想生外诸六入，不习诸入则无处所。”

佛语 阿难：“如来燕坐，若有人来，当为解说如此 法義。佛建威神显其变化，若有应器当应度 者，悉闻此法；其馀众人都不见闻，睹佛默然 口无所说。”

讲是法时，五千比丘漏尽意解，四 万二千天子远尘離垢得法眼净，三百比丘 尼得阿罗汉，七千众人得離爱欲。

尔时，世尊教阿难已，复告阿难：“汝诣石室，当 为如来布其座席，唯用刍草，如来坐上三月 燕处。”

阿难白佛：“当施床榻布令细濡，用 刍草为？”

佛告阿难：“且止！且止！诸过去佛、如 来、至真、等正觉皆用刍草以为座席，不以柔 濡文饰重座为佳快也，修顺道法乃为大 安。”

阿难受教，即从座起，捨于众会，出外求 草。应时无数百千亿天，各取柔濡天上好 草，著阿难前。阿难即取持诣石室，为佛敷 设刍草之座。敷这竟已，应时无数百千亿 天，各取天衣敷著草上，所敷衣具其数甚 多，设著天下不能悉受；佛之威神变所敷衣， 高四寸耳。

佛从座起入帝树石室，无量伎 乐不鼓自鸣，天雨众花大千世界积至于膝， 佛这宴坐三昧正受，化其石室皆如水晶，三 千世界诸有众生德本纯淑，悉见如来坐于 石室，犹如明镜见其面像。佛演右掌百千亿 光，其光普照三千大千世界，日月之光悉为 覆蔽。

当尔之时，一切众生除婬怒痴，不怀 自大贡高嫉妒，亦无劳倦鬥讼之患，慈心相 向如父如母、如兄如弟、如子如身等无 有异。世尊三昧，其行永定无住无业，自然如 空行无妄想。三千大千世界六返震动，应时 佛土见佛威神神力变化，二万二千天子皆 发无上正真道意，各取天花散于石室以供 养佛，绕室三迊忽然不现。天所散华悉覆 山涧化为佛寺，其香普周三千世界莫不 闻熏。佛便变身，诣于天王如来、至真、等正觉 所，至普光世界。

尔时，十方江河沙等刹土诸 佛，因五浊世众生难化故，皆现诣天王佛所， 亦如能仁如来至真，彼土若斯婬怒痴盛，自 大憍慢反逆不孝，谀谄邪念志在下度。所 以者何？本土众生，不往见佛不肯启受，既有 所闻不听不入不思奉行。以故诸佛善权方 便而坐燕室，更化变形诣普光界天王佛 所，讲说分别诸佛要集。

“何谓佛要集？诸佛世尊，所载众行以备 无所，复进最後究竟，愍爱众生故，名诸佛 要集经典之義。如来至真灭度之後，当为众 生发去覆盖，诸佛大圣则是法主，德过须弥、 智超江海、道越虚空，不可为喩，用一切愚人 懈怠放逸不顺法教，复受经典。彼等何故 懈废迷荒，缠绵阴盖不免三趣？诸佛世尊 见此義故合要集法。

“于时于彼普光世界，不 可计会无数诸佛，悉共集会其土。何故而谓 普光？彼土纯真无有声闻缘觉之名，皆诸菩 萨充满备悉，其土菩萨各各自有金色光明， 相好严身光耀普照靡不通遍，故谓普光。

“何 谓诸佛要集？则如真谛遵崇诸法。何谓诸法？ 何谓为崇？何谓为遵？一切诸法悉为一法，此 诸法者亦无有法，亦无非法，亦不可说。所以 者何？其无法者，则无所生亦无所起，而为说 法不久长存，以假言耳。内有六入外亦六入， 五阴诸种及与诸入，是谓一切所有，以假言 耳分别章句。一切诸法如真谛观，则无五阴、 四种、诸入，无有断灭亦无有常无有坚固，是 故言曰诸法无言。一切诸法本净则空，无有 其名，其命所说亦无所有，一切诸法及与名 号，皆亦自然悉无所有，是诸佛要集。

“何谓为 崇？谓崇憺泊悉无所生，崇于无欲、崇于真谛、 崇于无本，而崇法界、崇于本际，诸法悉空，崇 此真谛，一切诸法皆无所住，无所习行，无 行不行，威仪礼节，不取当来。无我所无诸 所受业，则无君主亦无披服，不可睹见，为究 竟尽故不可尽，假有文辞。其无尽者则无所 生，其为本净，谓志憺泊亦无所生，捨離所生 及无所生，已所崇者无声无寂，无能堕落亦 无退者，除诸劝助，则无有底亦不无底，不起 不生，讲宣平等亦无想念，无近无远亦无足 迹，故谓为崇。

“是所崇者谓入法城，一切诸法 假有号耳，无来无往，无得无不得，无有将往 亦无还返，不正不邪，不闻不见，无念无知，不 恐不惧，无爱无处，无寂不寂，不粗不细，不长 不短，不中不彼，不来不藏，不得因缘，不安不 危，悉不晓了亦无所行，无所兴废亦无蠲除， 不令发起，不养不眠，不思不想，不达不念。 无有限节，所念无量，无守无护，无所呼来，不 度彼岸，不有处不无处，不断灭不计常，不 失不得，无去来今，无慧无不慧，不众不寡，无 音不言，亦不所入，无恐无字，亦不入文。不 动不摇，不远不近，无礼无不礼，不希名称，亦 无吾我。无人寿命，不戒不犯，不忍不诤，不进 不怠，不可所不无所，非淸非无淸，非空 非无空，不身不无身，不讲名号等如空空。 无毕无不毕，不教化，不愿不離，不作无不 作，以无殃衅亦不除罪，无想无不想，不动不 捨，施亦不受之，初不与之，不调不寂，不灭 不等，不使灰尽，不尘不離尘，不堕不落，不 染无不染，不忘不念，亦不愁亦不忧慼。无思 无不思，无应无不应，无双无隻，不遊不在， 不此际不彼岸，不彼不此，不临岸不陆地，无 底无中，不住度，无能度者，不动迹不志愿， 不退转，不合会，不断不壞，不还合，不相比， 不著不脱，不取无不取，不虚空无不空，光明 无底，不爱寿命，无人无教，常当讲说捨诸处 所，是入法城。其不入者著菩萨字，说无著法 不见住处，斯曰为崇，是佛要集。

“何谓为遵？诸法常住住于法界，其能奉行如 是法者，是谓为遵。何谓为法？所名法者不念 于法，无所除毁，不怀希望，无不望，设无所 望亦无想报，若不想报则除一切妄想，不造 多不为少，不起不断，不念过去、不想见当 来、不住现在，如是行者等于三世，则无言说， 不用住故而致众生，是谓为法。

“是故如来演 此言教，佛兴不兴相住如故，法界亦然，法界 住者法界寂然。以何等故，名曰为法？致寂然 者以纯淑喩，因此故曰诸法寂然。

“何谓无纯？ 计是我所自谓有身，因缘诸见名色思想，处 所言词识知依猗，所谓名号心思称量观察 本末，意所专唯，受诸五阴、四大、诸入，我当 劝助开化三界，以当弃捐婬怒痴，名奉修道 教证三脱门，致于道迹、往来、不还至罗汉道。 吾当思念修四意止，意断、神足、根、力、觉意至 于八道，三十七品照明四事灭尽尘劳，是为 声闻，名曰不纯。

“于彼何谓为寂然者？行菩 萨乘，发大心言：‘我当成佛务求道慧，于此所 行，我当佈施捨于悭贪施以法财，净其禁戒 断于众缺，谨愼守行建立忍辱，刈其嗔恚为 柔濡行，当修精进推懈怠垢，遵修勤力处 于闲居修于正受，教化为师还得一心，从三 昧起念般若波罗蜜奉行其義，智度无极开 化众生以求佛道。’一切诸佛由般若生，还 成佛道降伏众魔，则转法轮度脱人民，以佛 无为而令灭度，究竟佛慧学诸佛事，宣畅如 来十力之业，佛十八法诸力根本四无所畏， 分别辩才多所畅达。菩萨所说建立，应念出 入进退，是为处所。一切望想诸所受取，敢可 施行？无有此法，是谓纯淑寂然之无。其寂 然者，斯谓为法，是则名曰诸佛要集。”

佛言：“次复所言诸佛要集，则是初发菩萨心 者言教之谓。何谓初发菩萨心者？谓无从生。 所以者何？于一切心而无有心。其无心者则 无所生，无所生者是初发心，因得还致无所 从生法忍。又若初发菩萨心者坚固其意， 于此菩萨当发其心犹如金刚。

“何谓发心如 金刚者？菩萨发心有十事行，为若金刚。何谓 为十？一曰、遊于无量生死之难；二曰、一切所 有施无所吝；三曰、常有等心加于众生；四曰、 我皆当度一切众生，以佛灭度而灭度之；五 曰、度众生已亦无有人至灭度者，解一切法 无所生故；六曰、分别晓了一切诸法；七曰、常 加精进无所遗漏；八曰、其慧普入靡所不达； 九曰、具一切智了入一门；十曰、诸所爱重无 有增减，不以贪惜断诸所著。是为菩萨发心 十事心如金刚，是佛要集。”

佛言：“菩萨复有发心，皆于三界不起众想，不 起无想。又佛要集，谓当奉行六度无极。何谓 为六？有俗檀波罗蜜，没于世俗不应度世，亦 有度世檀波罗蜜，不堕于俗；持戒、忍辱、精进、 一心、般若波罗蜜，亦复如是，或有行俗般若 波罗蜜，不应度世，或有行度世般若波罗蜜， 不堕于俗。

“何谓为俗檀波罗蜜不应度世？ 于是菩萨廣有所施，供给沙门、外学、梵志、贫 穷乞丐不安己者，饥者与食，渴者与浆，车乘 象马、床卧衣被、金银珍宝、妻子男女、国邑墟 聚，外诸所有若干种物，无所爱惜悉能惠捨， 作是施已计于吾我，猗其所施。今我出养， 彼人受之，我为施主无所贪惜，以从佛教行 檀波罗蜜，今所施者以反施心，愿及一切众 生之类，还此劝助令我所施，当使众生永 得安稳。作是施者有三著碍。何谓为三？一、计 吾我；二、计他人；三、计妄想施；是为俗檀波罗 蜜不应度世。何者尔乎？缠绵在俗不得度故。

“何谓度世檀波罗蜜不堕于俗？能净三品。何 谓为三？一、于是菩萨若佈施时不得吾我；二、 不见受者而有所取；三、有所施未曾妄想而 求还报也；是谓为三。有菩萨施以用劝助一 切众生，若施众生不睹受者而有所取，则用 劝助于无上正真之道。彼不察见所取食法， 是则名曰度世檀波罗蜜。所以者何？得度世 故。

“何谓在俗？谓五盛阴之所覆盖。能捨此五， 则曰度世。其无吾我无所想念，亦无所猗 悉无所著，是曰度世。若已受戒，谓他毁禁不 应法行，若复开化若干弟子，因我得度，我当 成佛救济众生，自计有身不解本无，是俗尸 波罗蜜不应度世。虽已持戒不计吾我，不见 他人毁法乱禁，悉等济之，不捨生死不猗无 为，虽度众生悉了无本，忍辱精进一心智 慧，亦复如是。无所著者则应度世，有所著者 则堕于俗。又诸世间书疏咒術，章句算计， 五经六艺，王者典籍，神仙之业，所学智慧而 有希望，是为堕俗般若波罗蜜。若于俗间所 有希望不以为慧，晓空无相无愿之法，平等 三世无去来今，等于三涂解法身一，不在生 死不住灭度，开化一切普无所住，是为度世 般若波罗蜜，是佛要集。”

说此语时，天王佛国七那術菩萨，悉逮得 无所从生法忍。三千大千世界六返震动，天 雨众花，其大光明普照十方。

“又佛要集者，谓 菩萨地所入之处。何谓为地？所云入者，于一 切法悉无所入，诸法无来亦无有去，一切诸 法亦无所失，不念道地亦无所想，修治其地 不见处所。何谓修治其地？菩萨修学第一住 者，有十事法。何谓为十？一曰、淸和其性；二曰、 愍哀哀诸有形；三曰、等心欲济众生；四曰、好 喜佈施救诸穷乏；五曰、亲近善友咨启不逮； 六曰、习求经典开化所疑；七曰、数念捨家不 慕居业；八曰、志求佛身达之无形；九曰、开阐 法施以示不及；十曰、蠲除自大常奉诚信。是 为初发意菩萨所行十法。

“又菩萨行二住，常 当慇勤奉行八法。何谓为八？一曰、奉戒淸 净而无沾汚；二曰、常修孝顺念报恩德；三曰、 得住势力忍辱为本；四曰、遵修恭恪常怀悦 豫；五曰、不捨一切众生之类；六曰、行无极哀 未曾忘捨；七曰、奉敬师长视如世尊；八曰、精 进务求诸度无极。是为八。

“菩萨行三住，有五法。何谓为五？一曰、求于博 闻而不厌足；二曰、开阐显施離衣食法；三曰、 所兴德本劝助佛土；四曰、患厌无量生死之 难；五曰、住于羞耻常怀惭愧。是为五。

“菩萨行四住，复有十法。何谓为十？一曰、习在 闲居志常寂静；二曰、知其限节心在止足；三 曰、弃捐调戏嘲呓；四曰、常愼禁戒未曾毁犯； 五曰、厌五所欲处调和地；六曰、而发其心永 至成就；七曰、一切所有皆能惠施心无所著； 八曰、其心常勇，不怀怯弱；九曰、一切所有无 所爱惜；十曰、所集德本以施众生。是为十。

“菩萨学五住，复有十法。何谓为十？一曰、捨于 家业；二曰、远比丘尼；三曰、弃捐种姓悭嫉之 念；四曰、離于愦闹众会之黨；五曰、而释嗔恚 鬥讼之本；六曰、不自歎身不毁他人；七曰、除 于十恶憍慢之意；八曰、常刈四倒不顺之教； 九曰、剪于贪婬嗔恚愚痴；十曰、去于罣碍妄 想之著。是为十。

“菩萨学六住者，当具六法诸度无极，不习六 事。何谓为六？一曰、其心静然不求声闻；二 曰、其心明了不慕缘觉；三曰、其心不捨一切 众生；四曰、见乞求者不怀怯弱；五曰、未曾修 行愁慼之法；六曰、不慕高处绮饰之座。是为 六。

“菩萨学七住，捨二十事。何谓二十？一、不 计身；二、不计人；三、不计寿；四、不计命；五、不计 断；六、不计常；七、不望想；八、不计报应见；九、 不见名与色；十、不猗于五阴；十一、不贪于四 大；十二、不依于衰入；十三、不著于三界；十四、 而恶不亲近；十五、永安无所著；十六、于无界 无所作；十七、尙不著佛乃至究竟；十八、未曾 顺从六十二见；十九、悉解诸法不诽谤空；二 十、悉知无本不希望道。以行此法具二十 事。何谓二十？晓了空行、明于无想、分别无 愿、净修三场、常怀愍哀、慈于众生、不计众 生、等观诸法、明解止门、无从生法忍、无 起圣慧、宣一品義、蠲除众念、去诸妄想、捨 诸邪见、灭尘劳秽、寂然观地、其心调和、志不 怀害、不染结著，是为二十。

“第八菩萨当行四法。何谓为四？一、心入众生 以神通慧而开化之；二、见佛土空所观睹者 令逮究竟；三、稽首佛身咨受不及；四、既见 佛身观而审谛，是为四。复有四法：一、具足 晓了众生根本，随其所好而为示之；二、严净 佛土，慇勤精学如幻三昧；三、从其众生好喜 应脱而济渡之；四、察于众生所生五趣，逐而 解之。是为四。

“第九菩萨，当分别学善愿之本，从其所誓辄 得成就，识别诸天、龙、鬼神、犍沓和、阿修罗、迦 留罗、紧那罗、摩休勒、人与非人所说言词，则 以辩才随其音响而为说法。从在胎中悉晓 了知，及生堕地，种姓眷属在家出家，坐佛树 下莊严道场，一切功勋具足佛法，靡不周悉。

“第十菩萨，则当名之如来至真，若入此住处， 其地者乃谓诸佛之道地也，号佛要集。

“又佛 要集，等于文字所说亦等，入于文字所说空 门。何谓文字所说空门？一切诸法悉为空 门。以何谓空？令当来法无所生故，诸法欲 门除所著故。其度门者，宣畅诸法究竟本末。 其行门者，一切诸法无放无捨不没不生。其 名门者，一切诸法已離号字，其名本净无逮 无失。其轻门者，悉度诸法轻慢之惑，及恩爱 根报应因缘之所由生。其顺门者，宣畅诸 法调定降伏。其缚门者，解一切法令兴寂寞。 其焚门者，烧除诸法令甚淸净。其焱门者， 于一切法无有罣碍无著无脱。其趣门者，断 除诸法所归音响不捨元本。其如门者，晓 了元本不进不动。其随门者，从一切法而发 起之。其处门者，于一切法亦无所处不怀忧 慼。其作门者，不见诸法所造种姓。其等门 者，于一切法奉修平等而不退转。其垢门 者，计于诸法以離垢秽本末无疵。其受门 者，摄取诸法而不可得，志于深妙，于六事入 及一切法意得永寂。其岸门者，一切诸法令 渡彼岸，不见彼此度与未度。其生门者，不得 诸法生老病死。其思门者，一切诸法悉为寂 静，不念不捨无著不著。其法门者，法界常住 则以随时兴显诸经。其寂门者，一切诸法皆 在憺泊静寞之地而无患难。其虚门者，一 切诸法，皆如虚空无本末无住。其尽门者， 诸法悉尽而不退转悉亦永灭。其住门者，诸 法无动无能摇者。其慧门者，因从其慧无所 习行，悉无能知亦无不知无思无见。其斯门 者，一切诸法无应不应，亦无合散旷其言词。 其阐门者，虽遊诸法蠲除诸户。其盖门者， 于一切法去诸覆盖，使知空无弃捐六事。其 念门者，而于诸法消化所生不念不忘。其已 门者，诸法皆由因空，而生恐惧缘生众苦。 其去门者，于一切法捨離断灭有常之计。其 数门者，悉于诸法不擧所生，诸所有数无高 无下。其立门者，一切法住，住无所住除诸所 处。其无门者，虽在诸法无来无去，不立不坐 不遊不寐无应不应。其具门者，存于诸法具 足无六无度不度，无所周遍犹如虚空。其阴 门者，皆于诸法解知五阴起无所起。其响 门者，解一切法无有音声，所谓无响永離文 辞。其差门者，了于诸法虽处放逸而无驰 骋。其固门者，明知诸法解散坚强永令灭 度。其消门者，悉达诸法了其边际，而无处所 无有终始，亦无有生犹如世尊。

“计于文字 无能堪任，倍加言词亦无所有，亦复无名文 字，无言亦不谈语，不执所向无书无读。所以 然者，虚无实故。诸法如是，由此而有，是入 总持。计于无者宣畅入空，其能入此近菩萨 行。于诸文字解无疮病，不为文字之所繫著， 分别诸法所由次第，逮得圣慧音声所由。

“假 使菩萨入此文字空印门迹，若闻若受执念 怀抱，为他人说心不堕落，则能蠲除二十众 结：一、其志强而不怯弱；二、意念常存不为恍 惚；三、能独步无所忌难；四、其心坚强不怀羸 劣；五、志在羞耻惭愧不逮；六、意能觉了靡不 通达；七、智慧巍巍莫不蒙曜；八、辩才之辞无 一滞碍；九、致总持所闻悉持未曾忘失；十、除 疑网无有犹豫；十一、通达不怀沉吟；十二、所 在遊居在于众人不怀增减；十三、言词柔和无 不稽颡；十四、若闻粗言不以忧慼；十五、性不 猝暴而常安详；十六、所住明了分别音响；十 七、了五阴品四大诸入报应因缘；十八、剖判诸 法靡不通达晓了诸法，知人心念而为说法； 十九、知处非处限与无限，晓了智慧明解善权 随时开化；二十、识别进退出入之事威仪礼 节，解了羞耻执坚牢剑所可遊入，兴发无上 正真之道。

“说此文字空印之门，若闻若受， 奉持讽诵，这得闻之致十功勋：一、世世所生 不受女身；二、弃捐众难八不闲处；三、所在遊 居常得闲暇不怀匆匆；四、常値佛世这见世 尊，便生悦豫；五、其心亘然供养大圣；六、如 来见心为说经典；七、闻其所说辄则奉行；八、 寻便逮得立不退转；九、晓了空慧逮无从生； 十、疾成无上正真之道。是佛要集。

“又，所可宣佛要集者，等于三世，严净三场， 逮无所生了真谛法，解了三界，畅婬怒痴，自 然无乐，无断无常，无处无住。其三乘者归于 一门，通达诸法而无所诤，入无等伦，无行 无步，无想无比。

“又计佛者，未曾觉成逮最 正觉，不决诸法不知不得。佛不逮慧亦不无 慧，不合尘劳亦无嗔恨亦不取证，不得不碍 亦无所行，不住平等。佛不得道亦无所失，无 法无众，佛不得佛，不想菩萨，不解不缚，一 切众生本甚淸净。佛不见法不闻不念，亦无 所教，尊无所说亦无言词。

“解诸佛者乃知无 言初不演音，于当来世亦无所宣，不教人说 无慧不慧。佛非众祐亦非净毕众祐之德，佛 不饮食，不施人食。佛无有身亦无形体，莫观 如来有色身也，无相无好。无有经典及与 法界，佛不出现亦不常存，未曾灭度亦无所 灭。所以者何？一切诸法永灭度故。佛不独立 不处大众，无能见佛亦无闻者，无有供养。计 诸佛法无有若干，亦复非一。佛不得道，不求 处所，不转法轮亦不退还。佛如假号，计如佛 者音声亦如，过去当来音响无异，去来平等。 其平等者则无偏黨，其无偏黨彼无无量， 其无无量彼无终亡，其无终亡不行医药，是 佛要集。

“所以宣传佛所讲者，欲以愍伤度众生故，佛 无要集亦不分别，亦不讲论要集之義。”

天王 如来，讲说于此佛诸要集经典義时，普光世 界万二千菩萨皆悉逮得无所从生法忍。时 诸菩萨都不自见若干亿佛，但睹一佛天王 如来。

于是文殊师利住忍世界，心自念言：“今 日十方各恒沙等诸佛世尊，悉来集会东方 佛土天王佛所，普共颁宣佛要集法。吾寧可 往诣彼世界，奉见诸佛咨受经典。吾常周 行至于十方，稽首诸佛听所说法，于今悉集 会一佛土，是时难値希未曾有，如是比像无 上圣土显出于世，不可再遇难可见闻。”

文殊 师利报弥勒曰：“可共俱往诣天王佛普光刹 土，无央数佛百千亿载悉会乎彼，俱同颁 宣佛要集法，当共听受幷见诸佛。所以者何？ 诸大圣尊皆会一处，难可値遇。”

弥勒菩萨答 文殊师利曰：“仁者欲往便可进路，吾不行也。 所以者何？诸佛会者道德巍巍，不可攀喩，身 不能见，亦不堪任睹形闻音。又，文殊师利！莫 以像色观诸如来，佛者法身，法身叵见无闻 无养。”

文殊问曰：“卿不供养于如来乎？”

弥勒 答曰：“吾不供养。所以者何？如来至真不可供 养，本无如来则无二故。”

文殊又谓：“所言无 二，为何谓乎？”

弥勒答曰：“其无二者，谓无所著， 不可称载，无有若干。所言无二，不造二业。何 谓二业？言此尘劳是怀嗔恨，兴如是辈生灭 之见，此为奉戒、是为毁禁，妄想彼此，斯谓 为二；此为声闻、是为缘觉，斯平等觉。妄想 如是则为造二。斯为声闻、为缘觉、为佛，怀如 此想则曰为二。当除此法、奉行其法证明 其法，此为二。分别其慧，其不解慧。假使，文 殊！念持二慧志在进退，上至计佛则造二业。 我于一劫若复过劫，讲说诸二，所演辩才而 无穷极。所以者何？计诸二者而无有二，敢可 颁宣皆入一義，一切诸法皆无若干。”

文殊答曰：“卿身今者堕大顚倒，一切诸法悉 无所生，强为分别，若干种辞反咨嗟身，我于 一劫若复过劫，辩无穷尽。”

弥勒答曰：“因其 文字言有所著，察一切法实无所生相不可 动。”

时，文殊师利谓馀菩萨：“诸族姓子！俱共往 至天王佛所，见诸如来听受所说。”

辩积菩萨 报文殊曰：“如来至真不可得见，何因仁者而 发此教，当共往见如来乎？如来何在，而欲见 耶？曾闻佛说，如来至真无去无来，今计三 世法皆悉空无，故不可见。向者文殊有此教 言，往见如来。以何等眼观如来乎？肉眼见耶？ 为用天眼？若以肉眼，肉眼无见。所以者何？肉 眼空故，空无所见。若以天眼，计于天眼无有 想念，不以想念可见如来。”

文殊告曰：“如族 姓子今者所念，无有如来亦无经典，无见无 养。如辩积意所趣云言，寧可称说分别言 辞。诸佛如来，众生往来供养奉侍，悉假文字， 字自然空，以故平等此之谓也。如来无言无 本无转，悉自然空，谓此二事悉平等矣。如来 无言无本无转，其堪任者可共俱进，不肯者 已，吾当独往。

“无形而现形，亦不住于色， 欲以开化众，现身而有教。 佛者无色会，亦不著有为， 皆度一切数，导师故现身。” 诸<persName>佛</persName>要集经卷上 挍注

月氏 三藏三藏法师 北比 名名曰 晋此汉 部部弟子 务慕 典法 示不 燕宴 燕宴 休睺 民民及 毁除士、毁除女，熏士、熏女比丘比丘尼淸信士淸信女 休睺 如而 燕宴 然难 典法 放于 授受 死至 値信 是是则 燕宴 顺敬 原流源 麋Q12_p0196c21糜麇K12n0384_p0487c15麋 魍魉罔两 微彼 复欲 为 燕宴 解说讲说 常 径经 辞词 想相 因 因 源原 因 因 无 真直 解脱 苦业 习集 捨 习集 義谊 明门 此是 活治 方 以已 妄望 还逮 兹是 颁班 燕宴 犍揵 已以 倒到倒 已亦 如知 谓谓于彼 想相 而不 无不 怠殆 捨捨不听 越日 亲亲自 者 作 猗倚 化化其幻 猗倚 说法知诸法 设故 外 诸识 燕宴 此是 得诸诸法 燕宴 濡软 濡软 文饰饰文服饰 众聚 濡软 阿难前难前前 这竟已设适竟 天天人 帝树于 伎伎 这适 怀壞 如 如 如 妄望 华Q12_p0198a15化花K12n0384_p0489c16华 涧间 三二 熏香 谀谕 在下度伪不等 诸诣诸 燕宴 界世界 佛诸佛 载戴 以已 愍爱爱愍 主王 人 典。彼法鄙 废废 阴荫 所无无所 诸 睹见见睹 辞词 不无 念定 度渡 不无 不无 可何 非非不 空虚 毕卑 毕卑 受授 灰不 无不 无不 住往 曰谓 不不希 见 猗倚 专思 意四意 神四神 纯淳 务慕 濡软 推除 力仂 还逮 若若波罗蜜 还逮 畅扬 无元 次复复次 还逮 若 发发意 意志 如若 为 蜜蜜不堕于俗何谓俗波罗蜜 学与 猗倚 我我所 养供养 还逮 令今 妄望 妄望 睹见 亦心 猗倚 猗倚 无本本无 咒術術咒 所有希望所学智慧有所希望 无不 此是 为 戒诫 沾点 八八法 五五法 愼顺 集习 十十法 黨倘 常当 妄望 十十法 静靖 未朱 六六法 猗倚 界异 尙常 十十曰 无本本无 想相 止正 无无所 起超 妄望 一一曰 逮建 咨次 而如 犍揵 休睺 入 空室 空室 空室 空室门以室门乎 已以 惑戒 顺愼 畅扬 寞漠 甚其 焱六大 元无 元无 怀K12n0384_p0494a13壞 姓性 疵芘 静靖 寞漠 末 斯断 户垢 知如 生起 法诸法 犹由 知如 辞词 明知知于 始退 如是 加加于 然者者何 虚无无虚 宣畅入畅入于 恍惚慌恼 除除诸 颡首 此是 空室 这适 女女人 这适 便彼 则K12n0384_p0495a14Q12_p0201b16即则 所可问何 宣谓宣 诤争 步涉 想相 碍证 想相 黨倘 黨倘 佛诸诸佛 恒沙江河沙 颁班 咨恣次 行仁 土士 弥勒弥勒菩萨 乎于 同颁共班 大圣佛世 像色色像 文殊文殊师利 文殊文殊师利 妄望 斯平等觉。妄想如是则为造二。斯为声闻、为缘觉 此是 此此谓 颁班 文殊文殊师利 辩辩才 文殊文殊师利 共共俱 无 文殊文殊师利 文殊文殊师利 称讲

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月氏【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 三藏【大】＊，三藏法师【元】【明】＊ 北【大】，比【元】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宫】 晋【大】，此【明】，汉【宫】 部【大】，部弟子【宋】【元】【明】【宫】 务【大】，慕【元】【明】 典【大】，法【宋】【元】【明】【宫】 示【大】，不【宫】 燕【大】＊，宴【元】【明】＊ 休【大】＊，睺【宋】【元】【明】【宫】＊ 民【大】，民及【宋】【元】【明】【宫】 （毁除…熏女）十字【大】，比丘比丘尼淸信士淸信女【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，而【宋】【元】【明】【宫】 然【大】，难【宋】【元】【明】【宫】 典【大】，法【宋】【元】【明】【宫】 放【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宫】 死【大】，至【元】【明】 値【大】，信【宫】 是【大】，是则【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】，敬【宋】【元】【明】【宫】 原【大】，流【宋】【宫】，源【元】【明】 麋【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，糜【大】，麇【丽-CB】 魍魉【大】，罔两【宫】 微【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】 复【大】，欲【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 解说【大】，讲说【宫】 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 径【大】＊，经【宋】【元】【明】【宫】＊ 辞【大】＊，词【宫】＊ 想【大】，相【宋】【元】【明】【宫】 因【大】＊，〔－〕【宋】【宫】＊ 源【大】，原【宋】【宫】 无【大】，〔－〕【宋】 真【大】，直【宫】 解【大】，脱【宋】【宫】 苦【大】，业【宋】【元】【明】【宫】 习【大】＊，集【明】【元】＊ 捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 義【大】，谊【宋】【元】【明】【宫】 明【大】，门【明】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 活【大】，治【宋】【元】【明】【宫】 方【大】，〔－〕【宫】 以【大】，已【元】【明】 妄【大】＊，望【宋】【元】【明】【宫】＊ 还【大】，逮【宫】 兹【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 颁【大】，班【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】，揵【宋】【宫】 已【大】，以【宋】【元】【明】 倒【CB】【宋】【元】【明】【宫】，到【大】 已【大】，亦【宫】 如【大】，知【宋】【元】【明】 谓【大】，谓于彼【宫】 想【大】，相【宋】 而【大】，不【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，不【宫】 怠【大】＊，殆【宋】＊ 捨【大】，捨不听【宫】 越【大】，日【宋】 亲【大】，亲自【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宫】 作【大】，〔－〕【宋】【宫】 猗【大】＊，倚【元】【明】【宫】＊ 化【大】，化其幻【宋】【元】【明】【宫】 说法【大】，知诸法【宫】 设【大】，故【宫】 外【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】，识【宫】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，诸【宋】，诸法【宫】 濡【大】＊，软【宋】【元】【明】【宫】＊ 文饰【大】，饰文【宫】，服饰【元】【明】 众【大】，聚【宋】【元】【明】【宫】 阿难前【大】，难前前【宫】 这竟已【大】，设适竟【宋】【元】【明】【宫】 天【大】，天人【宋】【元】【明】【宫】 帝树【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】，伎【宋】【宫】 这【大】，适【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】，婬【宫】 怀【大】，壞【明】 如【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 华【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，化【大】，花【丽-CB】 涧【大】，间【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，二【宫】 熏【大】，香【宋】【元】【明】【宫】 谀【大】，谕【宫】 在下度【大】，伪不等【宋】【元】【明】【宫】 诸【CB】【宋】【元】【明】【宫】，诣【大】 界【大】，世界【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】，诸佛【宋】【元】【明】【宫】 载【大】，戴【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【元】【明】 愍爱【大】，爱愍【宋】【元】【明】【宫】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 典彼【大】，法鄙【宋】【元】【明】【宫】 废【大】，废【宫】 阴【大】，荫【宋】【元】【明】【宫】 所无【大】，无所【宋】【元】【明】 诸【大】，〔－〕【宫】 睹见【大】，见睹【宫】【宋】【元】【明】 不【大】＊，无【宋】【元】【明】【宫】＊ 念【大】，定【宫】 度【大】，渡【宫】 可【大】，何【宋】【宫】，〔－〕【元】【明】 非【大】，非不【宋】【元】【明】【宫】 空【大】，虚【宋】【元】【明】【宫】 毕【大】＊，卑【宋】【元】【明】【宫】＊ 受【大】，授【宋】【元】【明】【宫】 灰【大】，不【宫】 无【大】＊，不【宫】＊ 住【大】，往【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】，谓【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，不希【元】【明】 见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 专【大】，思【宋】【元】【明】【宫】 意【大】，四意【宋】【元】【明】【宫】 神【大】，四神【宋】【元】【明】【宫】 纯【大】，淳【宋】【元】【明】【宫】 务【大】，慕【元】【明】 推【大】，除【宋】【元】【明】【宫】 力【大】，仂【宋】【元】【明】【宫】 还【大】＊，逮【宋】【元】【明】【宫】＊ 若【大】，若波罗蜜【宋】【元】【明】【宫】 畅【大】，扬【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，元【宫】 次复【大】，复次【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 发【大】，发意【宋】【元】【明】【宫】 意【大】，志【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，〔－〕【宫】 蜜【大】，蜜不堕于俗何谓俗波罗蜜【宫】 学【大】，与【宋】 我【大】，我所【宋】【元】【明】【宫】 养【大】，供养【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】，见【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】，心【宋】【元】【明】【宫】 无本【大】，本无【宋】【元】【明】【宫】 咒術【大】，術咒【宋】【元】【明】【宫】 所有希望【大】，所学智慧【宫】，有所希望【宋】【元】【明】 无【大】，不【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，诫【宫】 沾【大】，点【元】【明】 八【大】，八法【宋】【元】【明】【宫】 五【大】，五法【宋】【元】【明】【宫】 愼【大】，顺【宋】【元】【明】【宫】 集【大】，习【宋】【元】【明】【宫】 十【大】＊，十法【宋】【元】【明】【宫】＊ 黨【大】＊，倘【宋】＊ 常【大】，当【宫】 静【大】，靖【宋】【元】【明】【宫】 未【大】，朱【宋】 六【大】，六法【宋】【宫】 界【大】，异【元】【明】 尙【大】，常【宋】【元】【明】【宫】 十【大】，十曰【宋】【元】【明】【宫】 无本【大】，本无【宋】【元】【明】【宫】 想【大】，相【元】【明】 止【大】，正【宋】【宫】 无【大】，无所【宋】【元】【明】【宫】 起【大】，超【宫】 一【大】，一曰【宋】【元】【明】【宫】 逮【大】，建【宫】 咨【大】，次【宋】 而【大】，如【宋】【宫】 犍【大】，揵【宋】【宫】 休【大】，睺【宫】 入【大】，〔－〕【宫】 空【大】＊，室【宋】【元】【明】【宫】＊ 空【大】，室门【宋】【元】【明】，以室门乎【宫】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】，戒【宋】【元】【明】 顺【大】，愼【宋】【宫】 畅【大】，扬【宋】【元】【明】【宫】 寞【大】＊，漠【宋】【宫】＊ 甚【大】，其【宋】【元】【明】【宫】 焱【大】，六【宋】【宫】，大【元】【明】 元【大】＊，无【宋】【元】【明】【宫】＊ 姓【大】，性【宋】【元】【明】【宫】 疵【大】，芘【宋】【宫】 静【大】，靖【宋】【元】【明】【宫】 末【大】，〔－〕【宫】 斯【大】，断【明】【宫】 户【大】，垢【元】【明】 知【大】，如【元】【明】 生【大】，起【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，诸法【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】，由【宋】 知【大】，如【宫】 辞【大】＊，词【宫】＊ 明知【大】，知于【明】【宫】 始【大】，退【宋】【宫】 如【大】，是【宫】 加【大】，加于【宋】【元】【明】【宫】 然者【大】，者何【宋】【元】【明】【宫】 虚无【大】，无虚【宫】 宣畅入【大】，畅入于【宋】【元】【明】【宫】 恍惚【大】，慌恼【宫】 除【大】，除诸【宋】【元】【明】【宫】 颡【大】，首【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 这【大】＊，适【宋】【元】【明】【宫】＊ 女【大】，女人【宋】【元】【明】【宫】 便【大】，彼【宋】【宫】 则【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，即【大】 所可【大】，问何【宋】【元】【明】【宫】 宣【大】，谓宣【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】，争【宋】【元】【明】【宫】 步【大】，涉【宫】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宫】＊ 碍【大】，证【宫】 佛诸【大】，诸佛【宋】【元】【明】【宫】 恒沙【大】，江河沙【宋】【元】【明】【宫】 颁【大】，班【宋】【元】【明】【宫】 咨【大】，恣【宋】【元】【明】，次【宫】 行【大】，仁【宫】 土【大】，士【宋】【元】【明】【宫】 弥勒【大】，弥勒菩萨【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 同颁【大】，共班【宋】【元】【明】【宫】 大圣【大】，佛世【宋】【元】【明】【宫】 像色【大】，色像【宋】【元】【明】【宫】 文殊【大】＊，文殊师利【宋】【元】【明】【宫】＊ （斯平…觉）十九字【大】，〔－〕【宫】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，此谓【宫】 颁【大】，班【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】，辩才【宋】【元】【明】【宫】 共【大】，共俱【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 称【大】，讲【宋】【元】【明】【宫】

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〔月氏〕－【三】【宫】＊ 三藏＋（法师）【元】【明】＊ 北＝比【元】 名＋（曰）【三】【宫】 晋＝此【明】，汉【宫】 部＋（弟子）【三】【宫】 务＝慕【元】【明】 典＝法【三】【宫】 示＝不【宫】 燕＝宴【元】【明】＊ 休＝睺【三】【宫】＊ 民＋（及）【三】【宫】 （（毁除…熏女））十字＝（（比丘比丘尼淸信士淸信女））十一字【三】【宫】 如＝而【三】【宫】 然＝难【三】【宫】 典＝法【三】【宫】 放＝于【三】【宫】 授＝受【三】【宫】 死＝至【元】【明】 値＝信【宫】 是＋（则）【三】【宫】 顺＝敬【三】【宫】 原＝流【宋】【宫】，源【元】【明】 糜＝麋【三】【宫】 魍魉＝罔两【宫】 微＝彼【三】【宫】 复＝欲【三】【宫】 〔为〕－【三】【宫】 解说＝讲说【宫】 〔常〕－【三】【宫】 径＝经【三】【宫】＊ 辞＝词【宫】 想＝相【三】【宫】 〔因〕－【宋】【宫】＊ 源＝原【宋】【宫】 〔无〕－【宋】 真＝直【宫】 解＝脱【宋】【宫】 苦＝业【三】【宫】 习＝集【明】【元】 〔捨〕－【三】 義＝谊【三】【宫】 明＝门【明】 此＝是【三】【宫】 活＝治【三】【宫】 〔方〕－【宫】 以＝已【元】【明】 妄＝望【三】【宫】＊ 还＝逮【宫】 兹＝是【三】【宫】 颁＝班【三】【宫】 犍＝揵【宋】【宫】 已＝以【三】 到＝倒【三】【宫】 已＝亦【宫】 如＝知【三】 谓＋（于彼）【宫】 想＝相【宋】 而＝不【三】【宫】 无＝不【宫】 怠＝殆【宋】＊ 捨＋（不听）【宫】 越＝日【宋】 亲＋（自）【三】【宫】 〔者〕－【宫】 〔作〕－【宋】【宫】 猗＝倚【元】【明】【宫】＊ 化＋（其幻）【三】【宫】 说法＝知诸法【宫】 设＝故【宫】 〔外〕－【三】【宫】 诸＝识【宫】 此＝是【三】【宫】 得＝诸【宋】，诸法【宫】 濡＝软【三】【宫】＊ 文＝服【元】【明】，文饰＝饰文【宫】 众＝聚【三】【宫】 阿难前＝难前前【宫】 这竟已＝设适竟【三】【宫】 天＋（人）【三】【宫】 帝树＝于【三】【宫】 伎＝伎【宋】【宫】 这＝适【三】【宫】 婬＝婬【宫】 怀＝壞【明】 〔如〕－【三】【宫】＊ 化＝华【三】【宫】 涧＝间【三】【宫】 三＝二【宫】 熏＝香【三】【宫】 谀＝谕【宫】 在下度＝伪不等【三】【宫】 诣＝诸【三】【宫】 （世）＋界【三】【宫】 （诸）＋佛【三】【宫】 载＝戴【三】【宫】 以＝已【元】【明】 愍爱＝爱愍【三】【宫】 主＝王【三】【宫】 〔人〕－【三】【宫】 典彼＝法鄙【三】【宫】 废＝废【宫】 阴＝荫【三】【宫】 所无＝无所【三】 〔诸〕－【宫】 睹见＝见睹【宫】【三】 不＝无【三】【宫】＊ 念＝定【宫】 度＝渡【宫】 可＝何【宋】【宫】，〔可〕－【元】【明】 非＋（不）【三】【宫】 空＝虚【三】【宫】 毕＝卑【三】【宫】＊ 受＝授【三】【宫】 灰＝不【宫】 无＝不【宫】＊ 住＝往【三】【宫】 曰＝谓【三】【宫】 不＋（希）【元】【明】 〔见〕－【三】【宫】 专＝思【三】【宫】 （四）＋意【三】【宫】 （四）＋神【三】【宫】 纯＝淳【三】【宫】 务＝慕【元】【明】 推＝除【三】【宫】 力＝仂【三】【宫】 还＝逮【三】【宫】＊ 若＋（波罗蜜）【三】【宫】 畅＝扬【三】【宫】 无＝元【宫】 次复＝复次【三】【宫】 〔若〕－【三】【宫】 发＋（意）【三】【宫】 意＝志【三】【宫】 如＝若【三】【宫】 〔为〕－【宫】 蜜＋（不堕于俗何谓俗波罗蜜）【宫】 学＝与【宋】 我＋（所）【三】【宫】 （供）＋养【三】【宫】 令＝今【三】【宫】 睹＝见【三】【宫】 亦＝心【三】【宫】 无本＝本无【三】【宫】 咒術＝術咒【三】【宫】 所有＝有所【三】，所有希望＝所学智慧【宫】 无＝不【三】【宫】 此＝是【三】【宫】 〔为〕－【三】【宫】 戒＝诫【宫】 沾＝点【元】【明】 八＋（法）【三】【宫】 五＋（法）【三】【宫】 愼＝顺【三】【宫】 集＝习【三】【宫】 十＋（法）【三】【宫】＊ 黨＝倘【宋】＊ 常＝当【宫】 静＝靖【三】【宫】 未＝朱【宋】 六＋（法）【宋】【宫】 界＝异【元】【明】 尙＝常【三】【宫】 十＋（曰）【三】【宫】 无本＝本无【三】【宫】 想＝相【元】【明】 止＝正【宋】【宫】 无＋（所）【三】【宫】 起＝超【宫】 一＋（曰）【三】【宫】 逮＝建【宫】 咨＝次【宋】 而＝如【宋】【宫】 犍＝揵【宋】【宫】 休＝睺【宫】 〔入〕－【宫】 空＝室【三】【宫】＊ 空＝室门【三】，以室门乎【宫】 已＝以【三】【宫】 惑＝戒【三】 顺＝愼【宋】【宫】 畅＝扬【三】【宫】 寞＝漠【宋】【宫】＊ 甚＝其【三】【宫】 焱＝六【宋】【宫】，大【元】【明】 元＝无【三】【宫】＊ 姓＝性【三】【宫】 疵＝芘【宋】【宫】 静＝靖【三】【宫】 〔末〕－【宫】 斯＝断【明】【宫】 户＝垢【元】【明】 知＝如【元】【明】 生＝起【三】【宫】 （诸）＋法【三】【宫】 犹＝由【宋】 知＝如【宫】 辞＝词【宫】＊ 明知＝知于【明】【宫】 始＝退【宋】【宫】 如＝是【宫】 加＋（于）【三】【宫】 然者＝者何【三】【宫】 虚无＝无虚【宫】 宣畅入＝畅入于【三】【宫】 恍惚＝慌恼【宫】 除＋（诸）【三】【宫】 颡＝首【三】【宫】 此＝是【三】【宫】 这＝适【三】【宫】＊ 女＋（人）【三】【宫】 便＝彼【宋】【宫】 即＝则【三】【宫】 所可＝问何【三】【宫】 （谓）＋宣【三】【宫】 诤＝争【三】【宫】 步＝涉【宫】 想＝相【三】【宫】＊ 碍＝证【宫】 佛诸＝诸佛【三】【宫】 恒沙＝江河沙【三】【宫】 颁＝班【三】【宫】 咨＝恣【三】，次【宫】 行＝仁【宫】 土＝士【三】【宫】 弥勒＋（菩萨）【三】【宫】 乎＝于【三】【宫】 同颁＝共班【三】【宫】 大圣＝佛世【三】【宫】 像色＝色像【三】【宫】 文殊＋（师利）【三】【宫】＊ 〔斯平…觉〕十九字－【宫】 此＝是【三】【宫】 此＋（谓）【宫】 颁＝班【三】【宫】 辩＋（才）【三】【宫】 共＋（俱）【三】【宫】 〔无〕－【三】【宫】 称＝讲【三】【宫】

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怀【CB】【丽-CB】，壞【大】